Carl Jung viajó a la India en 1938 invitado por el gobierno indo-británico a efectos del jubileo de los veinticinco años de la Universidad de Calcuta. Su viaje a la India duró tres meses, comenzó en diciembre de 1937.
Dice Jung, en sus memorias que, antes de ir a la India "había leído ya mucho acerca de la filosofía india y la historia de la religión, y estaba profundamente convencido del valor de la sabiduría oriental. En las Conferencias de Eranos conoció, a su vez, a diversos orientalistas y escuchó diversas exposiciones sobre el hinduismo. Sobre el Kundalini-Yoga sus fuentes fueron las obras de Avalon y Wilhelm J. Hauer, principalmente. El Yoga de la respiración lo prácticaba Jung.
Y añadía: (...) "La concepción védica busca la liberación de los dobles contrapuestos para llegar al camino de redención".
En la India le nombraron doctor "honoris causa " de la universidad musulmana de Allahabad, así como la hindú de Benarés y la anglo-hindú de Calcuta.
Para Jung, Oriente y Occidente no son opuestos sino complementarios. Y a sus 85 años escribía:
Para Jung, Oriente y Occidente no son opuestos sino complementarios. Y a sus 85 años escribía:
"Una concepción racionalista aborda sólo un aspecto del mundo, pero no abarca, ni con mucho, todas las posibilidades de la vida. Las experiencias psíquicas no tienen sus raíces sólo en el exterior, y los contenidos espirituales no derivan únicamente de la percepción sensible. Hay una vida psíquica irracional, interna, la llamada vida "espiritual", de la cual, a excepción de algunos místicos, nadie sabe casi nada, o no quiere saberlo. La mayoría de las veces la "vida interior" es considerada como un sinsentido y, de ser posible, debe hacérsela cesar. Evidentemente, ello vale hoy tanto para Oriente como para Occidente. Sin embargo, en el interior del hombre se halla el origen y la fuente inagotable del yoga, del Zen y de muchos otros movimientos espirituales de Oriente y de Occidente".
"En toda su obra, que es inmensa - decía Mircea Elíade - Jung parece obsesionado con la reintegración de los opuestos. A su modo de ver, el hombre no puede alcanzar la unidad más que en la medida en que logra superar los conflictos que lo desgarran interiormente. La reintegración de los contrarios, la "coincidencia oppositorum", es la piedra angular del sistema de Jung. Por eso mismo está interesado en las doctrinas y técnicas orientales. El taoísmo y el yoga le han revelado los medios utilizados por el asiático para trascender las múltiples polaridades y alcanzar la unidad espiritual ... Jung no ha querido abandonar la perspectiva del psicólogo para proponernos una filosofía basada en la dialéctica de la "coincidencia oppositorum".."
Jung destacó en "Tipos Psicológicos" que hacía ya milenios que en Oriente se había captado a Dios como Conjunción de Opuestos, "estableciendo consecuentemente una doctrina psicológica de salvación que sitúa el camino de redención al alcance del designio humano, siendo así que tanto la religión hindú como la china y el budismo vinculador de ambas esferas, tienen la idea de una senda intermedia redentora por virtud mágica y accesible por disposición consciente".
Las numerosas citas bibliográficas que transcribió provenían del Manava-Dharmaçastra, Ramayana, Bhagavad Gîta, Upanishad, Mahabharata, Purana XVI, Atharva Veda, Rig Veda, Himnos Védicos, Catapatha-brahmanam...
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